חווידאן KVEDARNA
עיירה במחוז טאווריג (TAURAGE), מערב ליטא.
בשמה הקודם קונסטנטינובה ישבה העיירה על חוף הנהר יורה (JURA), ובאמצע המאה ה-19, אחרי שנשרפה כליל, נבנתה מחדש במרחק 2 ק"מ ממנו. רוב בתיה נבנו בעץ ושרפה נוספת פקדה את העיירה בסוף המאה ה-19. סביב העיירה היו יערות עבותים ומסילת רכבת בסמוך לה, אך רק בימי ליטא העצמאית הוקמה תחנת רכבת לעיירה עצמה.
יהודים ישבו בחווידאן כבר במאה ה-18 ובשנת 1765 היו ביניהם 186 משלמי מס גולגולת. לפני מלחמת העולם הראשונה (1918 - 1914) חיו שם 120 משפחות יהודיות, רובן נמלטו בראשית המלחמה ובליטא העצמאית שבין שתי מלחמות העולם היו בעיירה רק 80 משפחות. במקום היה בית מדרש, שלושה "חדרים", תלמוד תורה, בית ספר עממי של "תרבות" וספריה. כן היו לקהילה מוסדות צדקה וגמילות חסדים, ביניהם "לינת צדק".
במאה ה-19 כיהנו בחווידאן הרבנים ר' אריה לייב רפפורט ור' יצחק צבי קריגר. הרב האחרון היה ר' שרגא גברן. הרב קארליץ, הידוע בכנויו "החזון איש", שאשתו הייתה ילידת העיירה, למד שנים רבות בבית המדרש במקום.
בין יהודי חווידאן היו כמה סוחרי יערות עשירים, 12 משפחות התפרנסו מחקלאות ואחרים היו סוחרי פשתה, עופות ותבואה, או בעלי מלאכה.
ערב מלחמת העולם השנייה ישבו בחווידאן כ-350 יהודים.
תקופת השואה
אחרי פרוץ מלחמת העולם השנייה (1 בספטמבר 1939) וכיבוש פולין בידי הגרמנים עברה ליטא לתחום השליטה הסובייטי וסופחה בסוף קיץ 1940 לברית המועצות.
אחרי מתקפת הגרמנים על ברית המועצות (22 ביוני 1941) נמלטו יהודים רבים מן העיירה לכפרים הסמוכים וחזרו עם שוך הקרבות. הגרמנים נכנסו לחווידאן ב-29 ביוני, ליטאים לאומנים מקומיים סייעו להם באיתור גברים יהודים בני 15 ומעלה. נעצרו כ-50 איש והועמדו תחת משמר של ליטאים חמושים בכיכר השוק, נתונים להתעללות והתקלסות של הליטאים ברחוב. לעת ערב הביאו לשם אנשי ס"ס גברים יהודים מעיירות הסביבה.
יאקשטיס, עוזרו הליטאי של מפקד ה-ס"ס, מיין את הגברים שבכיכר השוק, הכשירים לעבודה נלקחו מן העיירה והבלתי כשירים - לבית העלמין היהודי, שם נורו כולם, מלבד הרוקח היהודי שחייו הוארכו עד שנמצא לו מחליף ליטאי, כיון שהליטאים נזקקו לשירותיו.
אחרי שנלקחו הגברים היהודים מהעיירה, נתחם גיטו שכלל את בית המדרש וכמה בתים סביבו; לשם הועברו הנשים והילדים. איכרי הסביבה לקחו מהגיטו מדי יום נשים לעבודה. כנופיית ליטאים חמושים, ששימשו כמשטרת עזר לגרמנים, שמרו על הגיטו והתעללו בנשים היהודיות.
בימי הסתיו, אחרי חג הסוכות תש"ב, הוצאו הנשים והילדים מן הגיטו, כשחפציהם ארוזים איתם בתואנה שהם נלקחים למקום שבו עובדים הגברים בני הקהילה. הם הוסעו במשאיות לחורשה ליד הכפר טובין (TUBINIAI) ונורו כולם לבורות שהיו חפורים מראש.
הגברים, שנלקחו מן העיירה עוד ב-29 ביוני, הובלו למחנות העבודה בהיידקרוג (שם המקום בליטאית SILUTE) שבחבל ממל והועסקו שם בעבודות כפייה מפרכות. מדי פעם מיינו הגרמנים את הקשישים והחולים שביניהם, הסיעום לגבול הליטאי וירו בהם. בספטמבר 1941 נרצח כך הרב של חווידאן, ר' שרגא פייבל גברן.
בסוף יולי 1943 שולחו היהודים מכל מחנות היידקרוג לאושוויץ, כמה מבני חווידאן נשלחו לוארשה לפנוי הריסות הגיטו וכאשר התקרבה החזית לוארשה, בקיץ 1944, נשלחו למחנה דאכאו בגרמניה. עם שחרור המחנות בידי הצבא האמריקאי באפריל 1944 נותרו בחיים רק ארבעה יהודים מחווידאן.
רק כמה יהודים חזרו לעיירה אחרי המלחמה. חיים נאדל, מן הפרטיזנים היהודים, חקר את מעשי הרצח בעיירה, אך ראשי הרוצחים הליטאים נמלטו מן המקום ולא הועמדו לדין. בית המדרש נשאר שומם, ספרי התורה ניצלו בידי הכומר מילימאס, נשמרו כל ימי המלחמה ונמסרו לידי יהודים.
שווקשנה SVEKSNA
עיירה במחוז טאווריג (TAURAGE), דרום מערב ליטא.
יהודים התיישבו בשווקשנה במאה ה-17, ב-1766 נימנו שם 420 משלמי מס גולגולת. בסוף המאה ה-19 ישבו בעיירה כ-800 יהודים. אחרי מלחמת העולם הראשונה (1918-1914) ישבו בשווקשנה כ-200 משפחות יהודיות והתפרנסו בעיקר על המסחר והמלאכה.
לפני מלחמת העולם הראשונה (1918-1914) הייתה במקום ישיבה שנוסדה בידי רב הקהילה דאז, ר' בן-ציון זאב קרניץ, כן היו "תלמוד תורה" ושני חדרים. בימי ליטא העצמאית פעל שם גם בית ספר עברי של "תרבות". הבוגרים המשיכו בלימודיהם בגימנסיות עבריות בקובנה. שלושה בתי תפילה היו בעיירה: בית כנסת, בית מדרש וקלויז. הרב האחרון שכיהן בשווקשנה היה ר' שלום-יצחק לויתן.
באביב 1922 עברו ארבעה ימי פרעות על הקהילה בעקבות עלילת דם של ליטאים לאומנים על יהודי המקום. הנוער היהודי של "מכבי" מנע פגיעות בנפש.
סניפים של כמה תנועות ציוניות פעלו בעיירה, רוב הנוער השתייך לתנועות ציוניות ובמקום פעלה גם הכשרה לעלייה.
ערב מלחמת העולם השנייה ישבו בשווקשנה כ-500 יהודים.
תקופת השואה
אחרי פרוץ מלחמת העולם השנייה (1 בספטמבר 1939) וכיבוש פולין בידי הגרמנים, עברה ליטא לתחום השליטה הסובייטי וסופחה בסוף קיץ 1940 לברית המועצות.
כבר ביום הראשון למתקפתם על ברית המועצות (22 ביוני 1941) נכנסו הגרמנים לשווקשנה. בשל קרבתה לגבול הייתה העיירה ברצועת 25 ק"מ שלגביה החליט הצבא הגרמני על חיסול מהיר של יהודים ושל קומוניסטים. בין הגזרות שנגזרו על היהודים הייתה ענידת הטלאי הצהוב והוצאת גברים לעבודות כפייה. ביום ששי 27 ביוני באו לעיירה גרמנים אנשי ס"ס וס"ד, כדי להתחיל בתהליך ההשמדה וכדי לברור להם יהודים כשירים לעבודות כפייה בגרמניה. גברים יהודים בני 10 ומעלה, כ-200, נאספו והובלו לבית הכנסת. שם הוחזקו תחת משמר, חפצי הערך נלקחו מהם והם והיו נתונים להתעללות קשה של שומריהם הליטאים. הנשים והילדים הוחזקו סגורים בבתיהם תחת שמירה של ליטאים חמושים. ארבע נשים וגבר אחד נרצחו ונטמנו בקבר אחים בבית העלמין היהודי. בשבת נלקחו כ-100 גברים מבית הכנסת לכפר ליד היידקרוג (HEIDEKRUG) שם נאספו בקסרקטינים של שבויי מלחמה יהודים שהגרמנים ייעדו לעבודות כפייה. ה-100 שנותרו, בעיקר הקשישים, נלקחו למחנה אחר. באמצע יולי או בראשית אוגוסט נרצחו כמה עשרות מהם בידי הגרמנים ועד אוקטובר אותה השנה נרצחו כולם באתר הריגה בכפר שאודוביצ'י (SIAUDVYCIAI) ונטמנו
במקום.
היהודים שנותרו בעיירה, נשים, ילדים וגברים אחדים, הוצאו מבתיהם ורוכזו ב"רחוב היהודים", היו נתונים לרעב והתעללויות והנשים הוצאו לעבודות כפייה. בא' ראש השנה תש"ב, 22 בספטמבר 1941, נלקחו כולם ליער סמוך לעיר, נרצחו לצד הדרך ונטמנו שם. הקבר נתגלה אחרי המלחמה והוקמה עליו מצבה.
מבין היהודים שהיו בהיידקרוג, נרצחו רבים באושוויץ, כמה מתו במגפה כשנשלחו לפנות את הריסות גיטו וארשה ורק אחדים מיהודי שווקשנה, שהובאו לבסוף למחנה דאכאו, נותרו בחיים כשוחרר המחנה ב-1945 בידי הצבא האמריקאי.
ציוני דרך בתולדות יהודי ליטא
גם לפני האיחוד בין ליטא ופולין מצבם של יהודי ליטא, שהתיישבו באזור במחצית הראשונה של המאה ה-14, היה, פחות או יותר, זהה לאחיהם מפולין, ונע כמטוטלת בין קבלת כתבי זכויות מיוחדות מהנסיכים המקומיים ועד גירושים והתפרצויות אנטישמיות מקומיות-
תוצאה של הסתה דתית נוצרית וקנאה לאור הצלחתם הכלכלית (אף-על-פי שרוב היהודים היו עניים וחיו מהיד אל פה). שיתוף הפעולה הפורה בין הקהילות היהודיות, היותם יודעי קרוא וכתוב וכישרונם הפיננסי הטבעי, העניקו ליהודים יתרון יחסי על פני המקומיים והובילו אצילים רבים להזמינם לנהל את אחוזותיהם. וכך, לצד העיסוקים המסורתיים במלאכות "יהודיות" כמו חייטות, קצבות, סופרי סת"ם ועוד, התגבש מקצוע "יהודי" חדש: חכירת קרקעות וניהול אחוזות של אצילים.
עם הקמת הממלכה המאוחדת של ליטא-פולין (1569-1795) והתעצמות מעמד האצילים בליטא, התחזק כוחם של היהודים החוכרים
שהרחיבו את עסקי החכירה גם לבתי מרזח ופונדקים, בעיקר בכפרים. באותם שנים הגוף שנשא ונתן עם השלטונות היה "ועד ארבע
הארצות" (פולין גדולה, פולין קטנה, ליטא ורוסיה ווהולין) שריכז תחת סמכותו מאות קהילות יהודיות ותיווך בינם לבין השלטונות.
היהודים חיו עם עצמם בתוך עצמם. הם דיברו את שפתם הייחודית- היידיש, ייסדו מוסדות חינוך ובתי דין פנימיים וניהלו את ענייני
הקהילה בכל מעגלי החיים, עד הפרט האחרון. עדות לסולידריות היהודית אפשר למצוא בתגובה של יהדות ליטא לפרעות חמלינצקי
(1648) שהכו באחיהם הפולנים. מיד אחרי הפרעות אסף "ועד מדינת ליטא" מן הקהילות שבתחומו סכומי כסף גדולים לפדיון יהודים
שנפלו בשבי הטטריים, והכריז על אבל ברחבי המדינה. כאות הזדהות נאסר על יהודי ליטא ללבוש בגדים מהודרים ולענוד תכשיטים למשך
שלוש שנים!
סיפוח שטחי ליטא לרוסיה (1772-1795) סימן את ראשית הניסיונות לשילובם של היהודים באימפריה. הרוסים לא סבלו את מצב
העניינים בו היהודים מתבדלים בינם לבין עצמם וכפו עליהם את חובת החינוך הכללי, ("תקנות היהודים", 1804) וכן את הגיוס לצבא
הצאר (גזירת הקנטוניסטים, 1825). גם במישור הכלכלי נפגעו היהודים עם פיחות מעמד האצילים ואיתם עסקי החכירות שהלכו ונתמעטו.
רעיונות ההשכלה שחדרו למרחב היהודי, שעד אז הסתיים בסוף העיירה, גרמו ל-"רעידת אדמה" תרבותית. נערים קראו בסתר ספרות
זרה, בנות החלו ללמוד ב-"חדרים" המסורתיים, ואת הזקן המסורתי החליפו פנים מגולחות למשעי ומשקפי צבט אופנתיות. שינויים אלו
הובילו למשבר במוסד המשפחה. בנים עזבו את הבית כדי לרכוש השכלה ושיעור מספר הגירושין גדל. הסיפור הנפוץ באותה תקופה היה,
שליהודי ליטא ופולין יש סימן: אם בבית מוצאים שתי בנות בוגרות, לא שואלים אם הראשונה התגרשה, אלא מתי התגרשה השנייה. זאת
ועוד: במחצית השנייה של המאה ה-19 התרחש מעבר המוני של יהודים לערים הגדולות וילנה, קובנה ושאולאי. החברה היהודית
הליטאית הפכה להיות "חברה נוסעת" ופרנסות ישנות כמו נגרות וסנדלרות נדחקו לטובת מקצועות חופשיים כמו בנקאות ופקידות.
ליהדות ליטא ישנו גם קשר מיוחד לארץ ישראל, כשבשנת 1809 עלו לארץ מספר גדול של תלמידי הגאון מווילנה- הגר"א (על הגר"א ראה
במשך ציר הזמן) והתיישבו בצפת וירושלים. עולים אלו ייסדו את בית חולים "ביקור חולים" בירושלים וכן סייעו בהקמת המושבות גיא
אוני, פתח תקווה ומוצא.
1850 | ירושלים דליטא
באמצע המאה ה-19 החלה להתגבש קהילה יהודית גדולה בעיר וילנה. בשנת 1850, למשל, חיו בווילנה כ-40 אלף יהודים. וילנה,
שכונתה "ירושלים דליטא", נחשבה למרכז יהודי רוחני ראשון במעלה. בעיר זו התגבשה דמותו של "הלמדן הליטאי", שהאב-טיפוס שלו
היה רבי אליהו בן שלמה זלמן (הגר"א, 1720–1797).
הגר"א, הידוע בכינויו "הגאון מווילנה", נחשב כבר בילדותו לעילוי. נאמר עליו כי "כל דברי התורה היו שמורים בזכרונו כמונחים בקופסה"
והאגדות מספרות שכבר בגיל עשר החל לשאת דרשות בבית-הכנסת. הגר"א התפרסם במלחמת החורמה שניהל נגד תנועת החסידות.
הוא עצמו התגורר בבית צר מידות והסתפק במועט. הוא מעולם לא נשא במשרה ציבורית והתפרנס מקצבה זעומה שקיבל מהקהילה
היהודית. הגר"א היה בקיא גם במתמטיקה, אסטרונומיה, דקדוק עברי ועוד.
לדעת חוקרים רבים, אחת הסיבות לפריחתה של תנועת ההשכלה בקרב יהודי ליטא היתה העובדה שמשכילים רבים היו בעברם תלמידי
ישיבות עם יכולות אינטלקטואליות יוצאות דופן, פועל יוצא של אתוס "הלמדן" שעוצב בצלמו ובדמותו של הגאון מווילנה.
גם לדפוס היה חלק ניכר בהפצת ההשכלה בעולם הליטאי. בשנת 1796 הוקם בווילנה דפוס עברי, ובשנת 1799 העביר רבי ברוך ראם את
בית-הדפוס שלו מעיירה ליד גרודונו לעיר וילנה. בבית-הדפוס הזה הדפיסו לימים את התלמוד הבבלי. בשנת 1892 נפתחה בווילנה
ספריית סטראשון, שהפכה לימים לאחת הספריות היהודיות הגדולות באירופה.
במחצית השנייה של המאה ה-19 דרך כוכבה של הספרות העברית בווילנה. "ירושלים דליטא" היתה כור מחצבתם של כמה מאבות
השירה והפרוזה העברית, ובהם אברהם דב לוינזון (אד"ל), מיכה יוסף (מיכ"ל), ר' מרדכי אהרן גינזבורג ויהודה ליב גורדון (יל"ג), אשר
שילבו ביצירתם בין ישן לחדש ופתחו לקוראיהם היהודים חלונות של דעת והשכלה.
1880 | הווה גולה למקום של תורה
דמותו של התלמיד החכם הליטאי היתה אספקלריה של הפרופיל היהודי הליטאי הכללי, שהיה "לפי טבעו איש השכל, ההיגיון, צנוע ועניו,
העובד את ה' מתוך הבנה שזוהי הדרך. הוא אינו מאמין שהרבי יודע לעשות נפלאות מחוץ לגדר הטבע". (הציטוט לקוח מתוך הספר
"בנתיבות ליטא היהודית" תשס"ז, עמ' 11)
מייסד עולם הישיבות הליטאי היה הרב חיים מוולוז'ין, תלמידו של הגאון מווילנה. ר' חיים קיבץ את כל הישיבות הקטנות שהיו פזורות
לאורכה ולרוחבה של ליטא וריכז אותן תחת ישיבה אחת בעיר וולוז'ין. ישיבת וולוז'ין פעלה עד שנת 1892 והיתה לסיפור הצלחה. ר' חיים
מיתג אותה מראש כאליטיסטית, עובדה שהובילה אלפי בחורים מכל מזרח אירופה לנסות להתקבל אליה ובכך לקיים את הציווי הדתי
"הווה גולה למקום של תורה".
ר' חיים אימץ את תפיסתו החינוכית של הגר"א, שהסתייג מפלפול לשמו והנהיג לימוד שיטתי של התלמוד. זאת, בניגוד לנוהג שרווח
בישיבות הגדולות בפולין, שנקטו את שיטת השקלא והטריא (השיג והשיח הפלפולי).
בשנת 1850 החל להתגבש בליטא זרם דתי חדש, זרם המוסר, שלטענת חוקרים רבים היה תגובת נגד לרוח השכלתנית והרציונלית
שנשבה מישיבת וולוז'ין. מייסדו של הזרם היה הרב ישראל מסלנט, עיירה בצפון-מערב ליטא. לשיטתו של זרם המוסר, שהזכיר תפיסות
נוצריות קתוליות, האדם הוא חוטא מנעוריו ועליו לבחון את עצמו ולנסות לתקן את מידותיו בעזרת הלימוד. מרחב התיקון היה הישיבה,
שהקצתה כמה שעות ביום ללימוד ספרי מוסר, ובראשם "מסילת ישרים" לרמח"ל (רבי משה חיים לוצאטו).
בשנת 1881 נוסדה בפרברי העיר קובנה ישיבת סלובודקה, שהיתה הראשונה והמובהקת מבין ישיבות זרם המוסר. לימים הוקמו בליטא
גם ישיבות מוסר נוספות, בין השאר בעיירות נובהרדוק וקלם.
1903 | בונד-ינג
בעקבות הפוגרומים ביהודי דרום-מערב האימפריה הרוסית בשנים 1881-2 ("הסופות בנגב") נמלטו רבבות מיהודי ליטא למערב, בעיקר
לארצות-הברית, לדרום-אפריקה ולארץ-ישראל. בימים ההם נמצאו לתנועה הציונית תומכים רבים בקרב יהודי ליטא. בנימין זאב הרצל
חזה כי התנועה הציונית תתנחל בלבבות יהודי מזרח אירופה יותר מאשר בקרב יהודי מערב אירופה, שרבים מהם איבדו כל זיקה לזהותם
היהודית. ואכן, כשביקר הרצל בליטא, בשנת 1903, קיבלו אותו ההמונים בכבוד מלכים. גם לתנועות הנוער של השומר-הצעיר, החלוץ,
בית"ר וצעירי-המזרחי, שעשו בליטא נפשות למפעל הציוני, היה חלק בזיקה ההולכת וגוברת של יהודי ליטא לציונות.
בד בבד פרחה שם גם השפה העברית, בזכות פעילותם של רשת בתי-הספר העבריים תרבות, הגימנסיה הריאלית העברית, תיאטראות
ובהם הבימה-העברית וכן עיתונים עבריים, שהנפוץ שבהם היה העיתון הווילנאי "הכרמל".
ואולם, ליטא לא היתה רק בית-גידולם של ציונים נלהבים, אלא גם ביתה של הנמסיס של התנועה הציונית, תנועת הבונד, שדגלה
באוניברסליות סוציאליסטית וקנאות לשפת היידיש. תנועת הבונד, שנוסדה בווילנה ב-1897 (הלוא היא שנת הקונגרס הציוני הראשון
בבאזל), כמעט נשכחה מהזיכרון הקולקטיבי היהודי. ואולם, בימים ההם של ראשית המאה ה-20, כשהרעיון הסוציאליסטי היכה שורש
ברחבי אירופה בכלל ובעולם היהודי בפרט, היתה התנועה פופולרית ביותר. עדות לעוצמתה היתה ההפגנה הגדולה שאירגנה בווילנה
באחד במאי 1900, ובה השתתפו כ-50 אלף איש.
1914 | אני הייתי ראשונה
עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה נפוצה בליטא עלילה ולפיה קומץ יהודים מקוז'ה, כפר סמוך לעיר שאולאי, סייעו לאויב הגרמני ואותתו לו בלילות על תנועת כוחות צבאו של הצאר. העלילה העניקה לשלטונות הרוסיים הצדקה לגירוש של רבבות יהודים מבתיהם. המגורשים התפזרו ברחבי רוסיה הדרומית. לרבים מהם, במיוחד לבני הנוער, היתה זו הפעם הראשונה מחוץ לתחום המושב הליטאי. רבים מהמגורשים, ובהם בני ישיבות, התערו בחיים הסואנים והססגוניים של ערי רוסיה הדרומית ורחקו ממורשת בית אבא.
היהודים שנותרו בליטא נאלצו לחיות תחת שלטונה של גרמניה הקיסרית, שהנהיגה משטר צבאי חמור וחייבה אותם בעבודות כפייה גם
בשבתות ובחגים היהודיים. מנגד, השלטונות התירו ליהודים להתקבל לעבודה בשירותים הציבוריים, בעיריות, בדואר וברכבות – תחומים
שהיו סגורים בפניהם בעבר. הגרמנים אף הגדילו לעשות והתירו ליהודים להקים בתי-ספר, ספריות, מועדונים ותיאטרון ביידיש. בכך הזרימו שלטונות גרמניה חמצן יקר ערך לתרבות היהודית הליטאית, שספגה מכה קשה עם פרוץ המלחמה.
בסוף המלחמה, עם התמוטטות החזית הרוסית וכריתת ברית השלום בין רוסיה הסובייטית לגרמניה, קמה לתחייה מדינת ליטא
העצמאית. כ-100 אלף יהודים שבו אז בקבוצות מאורגנות ("אשלונים") מרוסיה לליטא והצטרפו לכ-60 אלף היהודים שהקדימו לחזור
לליטא לבדם או בקבוצות קטנות.
1921 | תור הזהב של יהדות ליטא
התקופה שבין שתי מלחמות העולם נחשבת לתור הזהב של יהדות ליטא. עם כינונה של ממשלת ליטא העצמאית זכו היהודים לאוטונומיה
ולשוויון זכויות מלא, וכן לייצוג במועצה המחוקקת הליטאית הראשונה (ה"טאריבא"). חרף העובדה שבשלהי 1921 חלק גדול ומשמעותי
מהקהילות היהודיות הליטאיות – ובראשן קהילת וילנה – נותר מחוץ לגבולות מדינת ליטא העצמאית, הקיבוץ היהודי בליטא מנה למעלה
מ-80 קהילות מאורגנות, שנבחרו בבחירות חופשיות. עולם הישיבות המפוארות – פוניבז', סלובדקה, טלז – חזר לימי גדולתו. העיתונות
והספרות פרחו, והיידיש והעברית משלו בכיפה.
כמו בכל העולם היהודי, גם בליטא התקיימה פעילות לאומית תוססת. ארגוני נוער והכשרות מכל הגוונים גידלו דור של נוער יהודי-חלוצי.
לצדם פעלו המפלגות הלאומיות, ובהן הבונד הסוציאליסטית; תנועת המזרחי, שנציגיה מילאו תפקיד פעיל בצמרת העסקנות הציונית;
הרביזיוניסטים; והשומר-הצעיר. בליטא פעלו מאות גני ילדים לצד רשת בתי-הספר העבריים של תרבות ומפעל הגימנסיות העבריות,
שהפעיל 13 בתי-ספר לאורכה ולרוחבה של ליטא.
ברם, התגברות האנטישמיות בכל רחבי אירופה, כמו גם התחזקותן של תנועות פשיסטיות, זלגו גם לליטא.
בשנת 1926 פרצה המהפכה הפשיסטית של הלאומנים הליטאים. המפלגות הדמוקרטיות פוזרו ורובן ירדו למחתרת. כעבור כשנתיים,
בשנת 1928, חוסלו רשמית שרידיה של האוטונומיה היהודית, וממשלת ליטא העבירה לרשות הקואופרטיבים המקומיים ענפים רבים מן
המסחר והתעשייה, ובכללם ייצוא התבואה והפשתן, שהיו עד אז מקור מחיה עיקרי של היהודים.
1941 | בשם האבא
באוגוסט 1939, עם חתימת הסכם ריבנטרופ-מולוטוב בין נציגי גרמניה הנאצית לרוסיה הקומוניסטית, איבדה מדינת ליטא את עצמאותה.
עוגת מזרח אירופה נפרסה לפרוסות דקות, וליטא, על מגוון תושביה, נבלעה על-ידי הענק הסובייטי. אף שהיהודים היו הגרעין הקשה של המפלגה הקומוניסטית, הם לא זכו לעמדות משמעותיות בממשל החדש בליטא. לא זו אף זו: הליטאים זיהו את היהודים עם הכיבוש הסובייטי, ואיבתם כלפיהם הלכה וגברה. בד בבד הוצאה התנועה הציונית אל מחוץ לחוק, וכל בתי-הספר שלימדו בעברית נכפו ללמד ביידיש.
בשנת 1941, עם הפרת הסכם ריבנטרופ-מולוטוב על-ידי גרמניה וכיבושה של ליטא על-ידי הנאצים, הופקדו יחידות המוות של
האיינזצגרופן על חיסול היהודים. החל ב-3 ביולי 1941 הוציאו היחידות הללו לפועל תוכנית השמדה שיטתית, אשר בוצעה לפי לוח זמנים
מדויק. רבים משלבי ההשמדה – איתור הקורבנות, שמירה עליהם, הובלתם לגיא ההריגה ולעתים גם הרצח עצמו – בוצעו בידי כוחות עזר
ליטאיים, ובהם אנשי צבא ומשטרה. מעשי הטבח ההמוניים בוצעו לרוב ביערות שבקרבת היישובים, על שפת בורות גדולים שלחפירתם
גויסו איכרים, שבויי מלחמה סובייטים ולעתים אף היהודים עצמם. בהמשך הועברו היהודים שנותרו בעיירות הקטנות לגטאות שהוקמו
ביישובים הגדולים הסמוכים.
פרק מפואר בתולדות יהדות ליטא בזמן השואה מיוחד לתנועת ההתנגדות של הפרטיזנים. את נס המרד הניף הפרטיזן אבא קובנר, שטבע את האמירה "אל נא נלך לטבח", והקים יחד עם חבריו, יוסף גלזמן ויצחק ויטנברג, את הארגון הפרטיזני המאוחד (FPO), שפעל ביערות. הארגון הצליח להשיג תחמושת, הוציא עיתון מחתרתי וביצע מעשה חבלה רבים, אך תרומתו המרכזית היתה החדרת רוח של גאווה
וכבוד בקרב יהודי ליטא. עד תום מלחמת העולם השנייה הושמדו 94% מיהודי ליטא – כ-206,800 איש.
2000 | ליטא כבר לא מכורתי
עם תום מלחמת העולם השנייה חזרה ליטא להיות רפובליקה סובייטית. רוב בני הקהילה היהודית לא הורשו לעלות לישראל, ובהתאם
לאידיאולוגיה הקומוניסטית, נאסרה עליהם כל פעילות לאומית ודתית. למרות זאת, בעקבות לחץ בינלאומי, התירו השלטונות הרוסיים את
הקמתו של תיאטרון יידי.
מפקד אוכלוסין משנת 1959 מלמד כי יהדות ליטא מנתה אז כ-24,672 יהודים, אשר רובם התגוררו בווילנה ומקצתם בקובנה. בתחילת
שנות ה-70 של המאה ה-20 החלה עלייה מסיבית של יהודים מליטא לישראל, וזו אף גברה לאחר נפילת ברית-המועצות בשנת 1989.
בשנת 2000 מנתה הקהילה היהודית בליטא כ-3,600 יהודים בלבד, כ-0.1% מכלל האוכלוסייה. בשנת 1995 ביקר בישראל נשיא ליטא, אלגירדס ברזאוסקס, וביקש סליחה מהעם היהודי מעל בימת הכנסת. רמת האנטישמיות בליטא בשני העשורים האחרונים נחשבת מהנמוכות ביותר באירופה.